Oyà pense le Quilombo #2 – avec Yaquequerê Marcia

Quilombagem, marooning, marronnage… Nombreuses sont les langues coloniales où apparaît ce terme désignant la fuite des humains réduits en esclavage qui s’échappaient des plantations et des maisons des maîtres pour rejoindre des communautés réfugiées dans les palmeraies ou sur les mornes. L’Association Oyà vous proposent de penser le quilombo. Tous les mois, nous rencontrons une personne liée aux traditions de matrice africaine pour discuter le quilombo sous diverses perspectives.

Ce moi-ci nous vous invitons à rencontrer Marcia Nascimento, Yaquequerê do Centro de Tradições Ylê Asè Egi Omim à Rio de Janeiro.

Le texte qui suit a été retranscrit et adapté par Jessica Assard, et reprend les moments phares de l’intervention de Marcia le 17 décembre 2020.

« Je suis Marcia Nascimento, professeure, art-éducatrice et femme de candomblé, pratiquante active de la religion. Toute ma vie tourne autour de ma croyance et de ma religion et je cherche à vivre toujours en harmonie avec ça. Il faut que je sacrifie certaines choses mais ça me permet d’avoir la tête en paix. Je cherche à lier mes actions avec ma religion en cohérence avec ce en quoi je crois.

Je remercie l’association Oyà de m’avoir invitée car parler de quilombo aujourd’hui c’est très important, ici et dans tous les lieux où on peut faire entendre notre voix afin que les personnes comprennent l’importance du terreiro, et des centres de umbanda.

Le thème du quilombo est très débattu en ce moment, il est « déterré » car il a toujours été camouflé. Comme si les quilombos n’avaient jamais existé ou qu’ils avaient eu une signification mineure. Pour nous c’est très important de pouvoir parler de ça, réaffirmer notre existence en tant que Noirs actifs, et en harmonie avec notre ancestralité. Vu qu’on nous a emmenés jusqu’ici, cette terre nous appartient. « Aquilomber » pour nous c’est affirmer notre ancestralité et notre culture. Vivre en quilombo c’est affirmer à tout moment nos individualités. C’est un collectif, mais où on respecte l’individu. Le terreiro a toujours les portes ouvertes. On ne discrimine personne, chacun a sa valeur d’être humain et on ne pense pas ça à la légère. Nous avons tous notre individualité qui a besoin d’être respectée, entendue, car le système capitaliste nous efface. Il nous retire notre individualité, notre temps personnel, notre possibilité de soin intime et spirituel, donc dans les terreiros on a ce souci de renforcer notre tête, notre ori. « Ori » c’est notre orixá individuel, c’est notre premier orixá, celui qui nous guide et nous meut. C’est vraiment notre tête. Dans le candomblé on a cette fonction de s’occuper de l’ori pour ne pas nous perdre dans ce monde qui nous consomme, nous efface, nous annule, et qui fait que la personne se vende lorsqu’elle n’est pas en harmonie avec son ori. La personne dit une chose et en fait une autre. Elle veut suivre un chemin mais ses pieds prennent une autre direction. S’occuper de l’ori fait que la personne perd la peur de se rencontrer elle-même pour se fortifier et vivre en harmonie avec ce en quoi elle croit.

Le terreiro est un quilombo car on peut y être nous-mêmes. C’est là où on arrive encore à échanger des expériences, des savoirs. C’est ça s’aquilomber : être en groupe et se fortifier, créer des conditions pour pouvoir affronter le monde extérieur.

Le terreiro a des caractéristiques importantes qu’il faut expliquer. La matrice de mon terreiro vient de Salvador, du Axé Oxumaré. Dans mon terreiro les leaders sont des femmes. C’est important de le dire car récemment il y a plus d’hommes qui occupent cet espace mais aujourd’hui on trouve encore beaucoup de terreiros à la tête desquels se trouvent des femmes. Il est important de dire que le matriarcat est une tradition du candomblé qui n’a rien à voir avec un féminisme politique occidental européen.

C’est la vision, le soin du féminin en lien avec l’organisation, avec la communication. Traditionnellement, ces aspects sont liés au féminin dans nos cultures noires. Traditionnellement, les hommes n’étaient pas initiés. Ils étaient toujours ogãs, d’où la tradition des maisons de candomblé toujours gérées par des femmes car il leur était presque automatiquement exigé cette position de soin, d’alimentation, de maintien de la famille unie. C’est pour ça qu’on parle de matriarcat et non de féminisme. Parce que c’est une question culturelle qui n’a rien à voir avec la soumission. Ce sont des fonctions politiques, des prises de décision importantes, des postes de diplomatie. C’est lié à des investissements, il faut organiser la vie de la communauté, il faut avoir de nouvelles idées et projets. Ce sont des postes politiques de respect. Il est important de parler de matriarcat quand on parle de candomblé et de quilombo aussi. Ces endroits regroupent l’histoire de femmes puissantes. Le matriarcat est fondamental dans le candomblé car c’est dans le ventre de la femme qu’il y a la possibilité de renaissance. Le poste de ialorixá, le matriarcat, la question de la gestion des plantes qui nous sont essentielles, tout ça est lié au féminin et le corps féminin est très respecté dans le candomblé. Ça fait partie de la culture machiste de penser que quand l’homme est attentionné il est diminué.

Le poste le plus élevé, appelé parfois « zeladora », c’est celui de la ialorixá (femme) ou du babalorixá (homme), ce qui veut dire mère d’orixá ou père d’orixá. En dessous de ce poste il y a la iaquequerê ou le babaquequerê si c’est un homme.

Il y a les ogãs et les ekédis qui sont aussi pères et mères des orixás mais ne les incorporent pas. Les ogãs sont ceux qui jouent de l’atabaque, qui font les offrandes aux orixás, et les ekédis s’occupent de prendre soin du terreiro, de prendre soin des orixás quand ils sont incorporés, de la ialorixá et des autres enfants de la maison. Ils sont responsables de la mémoire du terreiro. Ce sont aussi les représentants du terreiro à l’extérieur si jamais la ialorixá ou le babalorixá ne peut pas assumer un rendez-vous.

Dans les terreiros il est fondamental d’avoir aussi bien les enfants que les anciens. Les anciens sont porteurs de savoir et les personnes âgées sont traitées avec beaucoup de respect. Ce sont nos griots. Les enfants, eux, sont notre continuité et c’est extrêmement important qu’ils soient parmi nous. On encourage leur présence, déjà parce qu’ils amènent la joie, et aussi parce qu’ils méritent de connaître l’autre versant de l’histoire. Dans le quotidien du terreiro les enfants ont aussi des responsabilités. On a par exemple un initié qui a été confirmé pour ogã à l’âge de sept mois. Il est passé par tout le rite et je l’ai accompagné pendant ce rite. Je l’ai accompagné dans sa confirmation religieuse et aujourd’hui, du haut de ses huit ans, il en sait beaucoup sur le fonctionnement du terreiro. Il connaît tous les rythmes des orixás car il occupe le poste d’alabê : c’est l’ogã qui chante pendant les rituels. On a conscience que c’est un enfant de huit ans, on le protège beaucoup pour que les personnes ne lui posent pas des questions inconvenantes mais quoi qu’il en soit il occupe ce poste. Devant n’importe qui il peut jouer de l’atabaque et chanter sans peur alors même qu’il vient d’apprendre à lire et écrire.
Il a eu des difficultés pour ça, mais d’un autre côté il avait déjà connaissance de tous les rythmes des orixás, il connaissait déjà le fonctionnement de tout le terreiro, et ça pour nous c’est fondamental.
Ma petite-fille, elle, est une ekédi. Elle n’est pas encore confirmée officiellement mais elle est déjà ekédi. Mère d’orixá. Elle ne va jamais incorporer l’orixá mais elle va toujours l’accompagner et l’épauler. C’est un poste politique aussi car elle représente la maison. Elle n’a que cinq ans mais ce poste lui est déjà attribué. Pour nous il est fondamental d’avoir des enfants dans le terreiro car c’est notre continuité. Ce qu’on sème aujourd’hui est pour eux et on encourage toujours les personnes ayant des enfants ou des filleuls à emmener les petits au terreiro pour découvrir.

En gros c’est ça. Il y a d’autres fonctions comme la cuisine, le soin des animaux, des vêtements, de l’alimentation des humains. Pour nous il est important de maintenir un corps sain donc notre table est toujours bien servie. Il est important que le corps soit en bonne santé car c’est l’endroit où habite l’orixá, et pour que mon orixá y soit bien, je dois être bien alimentée. Il y a des personnes qui épaulent la ialorixá au quotidien mais tout le monde va toujours se tourner vers la ialorixá qui gère la maison et qui est au courant de tout. Pour nous c’est un mouvement très naturel, ce n’est pas quelque chose de statique. Aujourd’hui je peux être celle en charge des toilettes mais demain je serai celle qui s’occupe de l’alimentation des orixás. Je ne reste pas statique dans une fonction.

Tout le monde commence par avoir l’opportunité de renaître, c’est l’initiation, puis d’évoluer avec le temps, d’apprendre, de connaître des choses et suivre une voie à partir des orientations des orixás. Le jeu de cauris est fondamental pour nous communiquer ce que l’orixá veut de nous, ce que la nature veut nous montrer. Il y a un mouvement. Les personnes ne sont pas des petits soldats de plomb. Les personnes viennent, connaissent, font confiance au terreiro… Et inversement. Tout ça en diverses étapes, dans un mouvement de respect. C’est notre tradition qui fait du terreiro un espace religieux. Notre communication, notre héritage ancestral, notre respect à ce qui nous a été laissé. Beaucoup de personnes disent qu’il n’y a pas de document mais il y a bien des choses écrites. Ce qui fait de nous un espace religieux, c’est qu’on suit une matrice, une orientation, qu’on voue un culte aux forces de la nature appelées orixás. La spiritualité est quant à elle présente lorsque nos individualités sont renforcées, lorsqu’on cherche à alimenter le corps et l’esprit pour aller de l’avant et englober chaque fois plus de personnes.

À partir du moment où on arrive à prendre soin, à écouter, à voir, à respecter, à vivre en harmonie avec la nature, on devient un espace de spiritualité.

J’ai l’habitude de dire que Bolsonaro, notre actuel président, ne serait jamais le bienvenu dans mon terreiro ni sûrement dans aucun autre. Même s’il venait recouvert d’or. Il ne vit pas en harmonie avec la nature, avec la planète. Il viole la nature, agresse les personnes, ne respecte pas l’investissement fait par les gens dans leur vie personnelle ni celles qui vivent pour le collectif. Il les méprise. Bolsonaro ne serait jamais une personne de candomblé. On a des principes en tant que religion et je pense que ça nous fortifie. Ça nous permet de garder les portes toujours ouvertes pour recevoir les gens, pour leur faire comprendre ce qu’est la spiritualité.

Voilà… J’ai eu une formation catholique comme la plupart des brésiliens de famille traditionnelle, pauvre. C’était presque une tradition que d’être initié dans le catholicisme. Aujourd’hui ça n’a plus lieu d’être. Aujourd’hui on veut chaque chose à sa place. On dit qu’on n’a plus besoin du syncrétisme, qui était l’utilisation des saints et des dogmes catholiques pour masquer l’exercice de notre religion au tout début. Aujourd’hui on n’a plus besoin de ça, on n’a plus besoin de masquer notre religion. On exerce notre religion à n’importe quelle heure. Je m’habille en blanc par respect à mon orixá et à l’orixá de ma ialorixá au moins trois fois par semaine sans rendre de compte à personne. C’est une victoire car le candomblé a déjà été persécuté par la police. Récemment le département de police a ouvert ses archives sur les terreiros fermés par la police au début du XXe siècle. Les terreiros étaient persécutés par la loi et par la police. Ça prend du temps… Mais on vit une ébullition, un moment d’aquilombement.

Le terreiro est un espace où on trouve un équilibre entre les personnes, on n’évalue pas les personnes selon ce qu’elles ont dans la poche. Pour nous c’est important de le mettre en avant. On n’a rien contre l’argent. C’est ça qui mouvemente la vie, c’est un mouvement d’échange. Mais on ne veut pas être des personnes vendues qui sont là pour travailler seulement en vue d’alimenter un système qui nous annule. On ne veut pas être les instruments du capitalisme sauvage, on ne veut pas faire de notre maison un endroit où les gens viennent avec une liste de choses à améliorer dans leur vie sans pouvoir aller de l’avant. Dans mon terreiro on a la question de l’échange et on retrouve ça dans les quilombos. L’aide, le partage. On pense que le candomblé montre qu’aujourd’hui c’est possible.

Notre terreiro fonctionne comme un centre culturel. La communauté est invitée à entrer et nous sommes ancrés dans la vie de la communauté. Pour nous le terreiro doit être inséré dans la communauté. En ce moment nous sommes en campagne pour l’implantation d’un laboratoire de plantes médicinales. On travaille déjà à cultiver certaines plantes mais on veut implanter ce laboratoire de plantes médicinales et de thérapies alternatives préventives, car notre peuple tombe malade et selon nous, à la fin de cette pandémie, on va devoir faire face à un pandemonium car le « dégouvernement » est insupportable. On manque de mesures sérieuses face au covid, donc dans la mesure de nos possibilités on veut pouvoir interférer, être acteurs, tendre la main au-delà du religieux.

Notre terreiro Ilê Axé Egi Omin a déjà certains projets qui visent toujours le rapprochement de la communauté. L’été dernier on a fait une colonie de vacances qu’on veut refaire maintenant virtuellement et qui s’appelle « Erês, Curumins e Quilombolas ». Les erês, se sont les enfants du candomblé, erê veut dire enfant en ioruba. Les curumins, se sont les enfants amérindiens, et les quilombolas sont les habitants du quilombo. On voulait un nom qui regroupe plusieurs cultures car l’idée était que les enfants découvrent diverses cultures et réalités. On a fait du jongo, des rythmes de candomblé, du graffiti, du dessin, des jeux traditionnels, et maintenant on va l’adapter au virtuel avec les familles. On s’impose à nous-mêmes ce défi. On fait aussi une campagne de collecte de livres pour mettre en place une bibliothèque noire. La colonie de vacances virtuelle se fera en janvier et une fois par semaine on va mettre notre bibliothèque afro-centrée à disposition du public et des écoles.

Il faut parfois être radical sinon on se fait avoir parce que le contraire existe déjà, donc on veut vraiment se concentrer sur notre culture et sur ce qui a des correspondances très directes avec elle car elle n’est pas acceptée. Le Brésil est un pays qui nie l’existence du racisme. Le racisme est nié tout le temps. Il est effacé. Les personnes vivent comme si l’être humain noir, l’individu noir, occupait la place qui lui revient de droit : les prisons, les asiles et hospices, les trottoirs, la prostitution, les écoles de piètre qualité. Voilà les endroits où on voit le Noir comme étant à sa place naturelle. Ils disent que c’est une question méritocratique, que le Noir occupe ces espaces car il n’a pas fait d’effort pour être ailleurs. On ne discute pas de la politique d’annulation de l’homme noir, car il y a eu un véritable plan d’extinction du Noir après l’abolition. Ce plan est réel. On a voulu faire disparaître le Noir de la société, donc il n’y a pas eu d’acceptation de notre culture, bien au contraire. Nous sommes tout le temps massacrés. Tous les jours il y a une quantité impressionnante de jeunes Noirs qui sont assassinés. Le Brésil est un pays violent qui persécute le peuple Noir.

Aujourd’hui on remercie beaucoup les technologies et Ogum, l’orixá des technologies, car on arrive à faire entendre notre voix. Faire en sorte qu’elle porte loin. Les quotas universitaires ont aussi ouvert des portes car beaucoup d’universitaires ont réussi à se faire entendre. De la part du gouvernement rien nous est donné. Depuis l’abolition il y a des lois qui excluent les Noirs, y compris des écoles publiques qui avant étaient les meilleures, et maintenant que les Noirs y ont accès, le gouvernement retire toutes les ressources de l’enseignement public. Les réformes ne mènent à rien, il n’y a aucune continuité dans les lois, le ministère de la culture a un budget ridicule alors que nous savons que l’éducation et la culture sont fondamentales pour l’évolution de l’être humain. C’est une attitude bête de leur part car nous sommes la majorité de la population alors il n’y a aucune intelligence à annuler plus de 50% de la population, de ne pas leur permettre l’accès à la culture, à l’alimentation de qualité, à l’éducation, à la santé. Il n’y a aucune stratégie derrière ça. Ce qu’il y a c’est la volonté de maintenir le pouvoir entre les mains d’une oligarchie.

La crise du covid a affecté tout le monde mais les terreiros de Rio, de Bahia, se sont réunis en chaînes de prière malgré la distance. On a fait une chaîne tous les lundis
à 18h. Tous les terreiros qui étaient disposés et sensibles à ça ouvraient pour des chaînes de prière. C’est ce qu’on pouvait faire vu les conditions, et ça nous fortifie car nous sommes des entités religieuses. Mon terreiro est sous l’égide d’un orixá lié
à la vie et à la mort, Omulu. Tous les lundis on fait une prière, et d’autres terreiros aussi. C’est notre façon de communiquer avec la nature et demander la cure, la force, la lumière, l’orientation au nom des chercheurs et médecins. C’est la forme à laquelle on croit.

En parallèle à ça on a ce projet de laboratoire de plantes médicinales et de pratiques thérapeutiques préventives non conventionnelles car on croit pouvoir amplifier notre action. Il est prouvé que notre système de santé est obsolète. C’est l’un des meilleurs du monde mais il est maltraité car ça fait partie de cette politique d’extermination du peuple noir et des peuples amérindiens. Quand on retire le budget de la santé on expose les personnes à ce qu’il se passe maintenant. Il manque des lits d’hôpitaux, les personnes meurent à la maison, les personnes meurent sur des chaises à l’hôpital par manque de lits. On pense qu’il faut toujours renouveler les stratégies. Le covid nous sépare car on doit rester à la maison. Dans mon terreiro je suis presque sure qu’il ne circule pas car les personnes qui ont besoin de travailler à l’extérieur ne s’y rendent pas et celles qui y sont, sont confinées. Je ne dis pas que le covid a été créé en laboratoire ni rien de tout ça. Je dis juste que vu les plans du gouvernement, la gestion du covid participe d’un plan d’extermination des populations noires et vulnérables. Normalement le terreiro a les portes ouvertes. Les personnes peuvent venir découvrir nos plantes, notre culture. Bien sûr qu’aujourd’hui, avec la pandémie, l’accès est restreint. C’est très compliqué de recevoir des gens car dans le terreiro nous sommes très protégés. C’est la nature qui a amené le covid et on essaye de vivre en harmonie avec la nature. On ne va pas prendre le contre-pied de la nature mais il faut agir avec respect.

Pour notre part, les alliances et rapprochements sont une question propre à chaque terreiro. Le mien a l’habitude de développer des projets et inviter d’autres terreiros. Cette semaine on a même fait une rencontre « au pied du berimbau ». Ce sont des rencontres où plusieurs questions propres au terreiro sont discutées par des invités qui peuvent s’exprimer librement. On a déjà organisé une rencontré des jeunes de terreiro, avec des personnes de terreiros amis. La jeunesse qui discute des questions en commun, la participation de la Ialorixá Wanda Araujo (Wanda de Omulu) à des rencontres avec d’autres Ialorixás, on a déjà eu des moments avant les élections pour essayer de discuter d’objectifs en commun… Mais c’est très difficile de réunir et fédérer car il y a la nécessité de survivre, il y a le quotidien. Le terreiro compte sur une équipe de travail mais les personnes ont leur vie en dehors. Il y a aussi les différentes façons de penser mais la plupart des terreiros est de bonne volonté. Nous sommes à bout. Il n’y a pas moyen d’échapper à ces discussions donc on entre dans tout espace qui nous ouvre les portes car les personnes sentent la nécessité de s’imposer.

Les terreiros de candomblé et les centres de umbanda sont persécutés, et faire se déplacer les personnes de la périphérie jusqu’au centre est difficile pour des questions logistiques de temps passé hors de son terreiro où certaines personnes restent pour des questions de sécurité car nous sommes menacés par des trafiquants de drogue,
par des religieux. On doit donc être unis et organisés pour affronter tout ça et créer nos stratégies. C’est dur. Tout est fait pour nous maintenir éloignés les uns des autres.
Je dis que Ogum nous guide car il nous maintient en communication permanente.

Je pense que vous aussi, vous êtes sur cette voie car à chaque rencontre de l’association Oyà, à chaque événement de capoeira, quand je vois des enfants qui participent aux cours, qui chantent, quand je reçois cette invitation à la discussion, je pense que c’est déjà un aquilombement.

Plus on sera nombreux et plus les personnes auront accès à ces informations. C’est déjà une forme de résistance que de provoquer la réflexion, transmettre des informations. C’est déjà un processus de quilombo. Il y a beaucoup de difficultés mais ce sont des graines que l’on sème. Il faut créer des stratégies selon les possibilités de chaque endroit. C’est difficile mais il faut avoir la volonté d’occuper des espaces. C’est merveilleux de savoir qu’il y aura une maison Ngoma dans la Babilônia car ce gouvernement a retiré tout l’argent dédié à la culture à Rio. Les acteurs de la culture vivent d’une aide qui était de 600 reais, qui est maintenant de 300 reais, et qui menace d’être coupée. C’est très difficile mais on va de l’avant et je pense que vous êtes sur la bonne voie. Il faut travailler en réseau, c’est extrêmement important. Mon terreiro opère comme ça, en lien avec beaucoup d’autres terreiros, avec des gens du théâtre, des musiciens… C’est comme ça qu’on dépasse les difficultés car on ne reçoit rien gratuitement, on n’a pas d’aide de l’État. Donc on a cette stratégie de réseau et si on recule d’un pas c’est pour ensuite en faire quatre ou cinq vers l’avant.
C’est une logique de guérilla. »

Les rencontres « Oyà pense le quilombo » se déroulent sur zoom et sont ouvertes à tou.te.s les membres de l’association et leurs invité.e.s. Pour recevoir les identifiants de connexion il suffit de nous envoyer un mail, ou laisser un commentaire sous ce post.

Axé!